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楼主: 大求圆满

佛陀教法如日耀光芒 宿世修诸善法习气力 精进修行忆念死无常(一)

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 楼主| 发表于 5 天前 | 显示全部楼层
远离现前世八法(二)       
作者:普巴扎西仁波切   
我在汉地很多寺院的千佛殿里,看到很多用很精致的材料雕刻的精美佛像,令人不由自主地生起恭敬心。在佛像下面,常见刻着一些人的名字。有时,陪我一起去寺院的居士还会主动告诉我,这里有多少尊佛像,是他家捐资雕刻的,或者这里有多少尊佛像,是他自己捐资雕刻的……自己的名字也写在上面。


他若为刚开始入门的信众,我们把这个作为初次与佛结缘的一种方便,当然可以。虽然它不是真正的佛法,但依此善缘,可以逐步接引信众趋入真正的佛法。但他若是一个虔诚的佛弟子,就应该细致反观自心:把自己的名字写上去的真正目的是什么?自己的发心是什么?若是为了名和利,站在世间角度,这些事情是你做的,但是站在出世间角度,由于发心为恶,所做的一切对成办解脱没有丝毫之利益。


类似的事情,平常挺多见,所以希望在座的弟子们无论行持什么善法,都要时时反观自己的内心:“我这么做的过程当中,心里是怎么想的?”若发现掺杂世间八法,能及时转变成善念发心,当然功德不可思议;若不能改变,我想这时候最好临时放弃。我们的业障已经很重了,不需要在往昔沉重的业障之上再增加一个罪业。如果能时时反观自己的内心,护持善念发心,转变无记之念发心,断除恶念发心,我们所做之善事无论大小,一切均成正法,并成为菩提胜果之无上资粮。


正法与非法,如同手心与手背,只有一线之隔。若心念被贪嗔痴烦恼束缚,无论做什么,都称之为非法;若这一念被三大功德摄持,一切行为均变成善法,一切都在一念之间。所以要时时观待自心,护持正念,知道自己在想什么、做什么。一旦发现不如法的心念,就要立即调伏。


我等大恩根本上师喇嘛仁波切平常讲法时时时告诫我们:“初行者修法并非主要,首当之要务乃通达如何修行。”我们可不能做亏本的买卖,做是做了很多,但最终没有什么利益!这是最可笑、也是最可耻的行为。因此在以后行持善法的过程中,要时时观待自己的内心,这一点非常非常重要。


这些就是修法。从某种角度来说,修行可能很难,因为我们要学如何修行。但从另一个角度来说,修法也很简单,因为我们不需要在轮回的炉灶之外,再起一个涅槃的炉灶。也就是说,在我们每天的世间生活中,只要善用其心,就可以成办出世间一切功德。如六组惠能大师曰:“佛法在世间,不离世间觉,离世觅菩提,恰如觅兔角。”这就是修行最简单的地方。如果能时时反观自心、调伏自心,我相信你对佛法的理解会越来越深刻,也会越来越认识到,佛法就是我们人生的全部。


我初次进入佛门的时候,也不懂什么是佛法,对佛法的理论也不精通,只是带着一种美好的憧憬而出家。由于大恩根本上师喇嘛仁波切的恩德,我逐渐通达了佛法教理,并知道了修行理趣。在多年精进闻思修行之后,我真正得出一个结论——修行是我生活的全部。甚至有时候会觉得,我现前可以抛弃所有的一切,唯一永远不能抛弃的是佛教,因为它关系到我生生世世的幸福。


根据个人的福报和智慧,若仅从事世间琐事,我想谁都能拥有属于自己的一片天地。但这个世间福报我们又能享受多少年呢?所以,佛法才是我们生活的全部,是我们人生中必不可少的。若能在内心生起真正的定解,平常修行期间,无论遇到多么大的困难,修行都会是我们最快乐的一件事。


有时候问问自己:从初次进入佛门乃至今天,修行对我们而言,是一种兴趣、一种辛劳还是一种意乐?如果在开始的新鲜感逐渐消退之后,修行的热情也逐渐冷却,充分说明你对佛法还不了解,尤其对共同方面,做得并不圆满。如果对共同前行有很圆满的了知,修行决定是一种乐趣。


很多人说,出去旅游,到风景优美的地方游山玩水很高兴;也有人说,在外面找个好一点的饭店大吃一顿,最快乐;还有人说,逛街买自己喜欢的东西,最快乐。但若真正知道佛教的道理,修行才是最快乐的,因为它关系到我们生生世世的幸福。历代传承祖师一生都在幽静山林中精进修行,虽然物质生活极度匮乏,他们的内心却充满喜悦,完全是因为他们在佛法中找到了内心的方向和力量的源泉。

 楼主| 发表于 4 天前 | 显示全部楼层
远离现前世八法(三)       
作者:普巴扎西仁波切   
无论什么时候,无论做什么善事,心中都要时时护持菩提心。从我们受菩萨戒、三皈依戒开始,我们已经成为三界六趣一切众生之怙主,救度三界六趣一切众生是我们的使命。所以无论从事大小之善法,我们第一念都应该想到“为天下所有一切众生离苦得乐而行持一切善法”。这就是菩提心。


我们为什么要救度三界六趣一切众生?因为他们曾经做过我们的父母,在做我们父母时,对我们的恩德很大,现前是我们回报他们恩德的时候,所以一切所行,必须想到三界六趣一切父母。


今生,在我们身边与我们最亲近的就是自己的父母。作为一个修行者,应常常反省:我对当前的父母有多孝顺?如果对自己今生的父母都不孝顺,口口声声说要回报三界六趣一切众生的恩德,为三界六趣一切父母而行持善法,完全是口头禅!因此先从自己身边开始做起,先从孝顺父母开始做起。


如今在汉地,由于社会风气的影响,很多儿女对父母真的非常糟糕。是的,如今这个时代,生活节奏快,工作压力大,竞争激烈,一不小心可能连自己的饭碗都丢掉,但这也不能成为不孝顺父母的借口。


想一想,我们刚刚出生的时候,蔫巴巴只有一口气,说是死人,好像还没有断气;说是活人,连头都抬不起来,但父母并没有嫌弃我们,把这么奄奄一息、要死不活的小生命视为珍宝。母亲不顾生产的疲惫和痛苦,把我们搂在怀中,用她的身体温暖我们,用她生命的精华——乳汁哺育我们,用她温柔的声音呼唤我们,让刚刚经历了出生之痛、凄惶无助的我们安下心来。我们口中无食、身上无衣、两手空空来到这个世界,是父母养育了我们——好吃的先给我们吃,好衣服先给我们穿,好东西先给我们用。当时父母也有工作,也有生存压力,如果他们也像我们一样找借口,恐怕我们早已不在人世,现在正漂泊在中阴界或哪个地方。但是慈祥的父母没有找任何借口和理由,就这样慈祥地抚育我们长大成人。


所以真的不能找借口,还是尽可能在父母身边尽孝。修行修行,就要从身边做人开始。修行不是高高在上,看不到、摸不着的一种神秘体验,而是诚实守信做人,脚踏实地做事。


往昔我等导师释迦牟尼佛以及历代传承祖师,在父母身边是多么孝顺。不仅仅对父母,对三界六趣一切众生,都如同佣人般,永远不会高高在上、颐指气使,这充分体现了佛教的伟大。但现前很多人把刚刚进入佛门的初行者当做佛教的代表,指出佛教徒有多少缺点,但初行者和真正的佛法离得太远了,就像小学生和博士生不能相提并论一样。若要树立一个佛教的典范,历代传承祖师就是榜样,他们一生所做的一切,都是为了三界六趣一切众生。


我等大恩根本上师喇嘛仁波切不到二十岁的时候,母亲就圆寂了,上师八十五岁圆寂之前,只要亚青寺、五明佛学院,乃至高原地方举办大型法会,上师就会想到母亲,为母亲做一些超度。上师已经证悟究竟见解,一天的修行和一句佛号,就能令母亲获得快乐,但是六十多年间,上师一直都挂念着自己的母亲,甚至每次提及母亲,都会流泪。上师的这种精神,就是我们后一代修行者必须学习的地方。


修行,不仅仅是自己找个小小的房间,独自念经打坐。修行,还需要有菩提行,需要去践行一切佛陀教法。每当看见儿女不孝顺父母的显现,我的心中都觉得很凄凉。父母倾尽一生的心血把我们养大成人,现前他们老了,需要依靠我们了,我们却以种种理由推脱自己的责任,让父母伤心,更令所有人心寒!作为修行者,我们应该成为孝养父母的榜样,弘扬菩提心,践行菩提行!可能我们的力量无法改变整个世界,但我们完全可以改变自己,改变自己的家庭。像这些度化众生的行为,就先从自己身边最亲近的人开始做起吧!

 楼主| 发表于 4 天前 | 显示全部楼层
       
修行的要点       
作者:普巴扎西仁波切  
很多人在闻及无常的时候,可能会不由自主地排斥,不是因为无常不会在我们身边呈现,而是觉得现前提及似乎早了一些。理由是什么呢?我还年轻,也没有身患绝症,所以无常不会这么早呈现。但细致想想,这一点都不成立啊!在我们身边,多少比我们更年轻的人,不是已经走了吗?多少比我们还健康的人,不是已经离开了吗?死缘众多,不是只有衰老和疾病才能让无常呈现。多少年轻鲜活的生命在交通事故中变成一具具尸体,多少跳动有力的心脏在战火纷飞中停止了跳动,多少清澈明亮的眼睛在灾难意外中永远不再睁开……我们有什么理由、有什么把握因为自己年轻、健康而排斥无常的显现?无常迅猛,我们不能再拖延时间,必须从今天开始修行。修多修少,根据各人情况,但无论如何,都不能自欺欺人地打折。


无论哪一位高僧大德,现前口中说得最多的,可能就是告诫弟子们“要多多行善”,所以很多弟子觉得自己所做的一切都是为了导师,但实际上是为自己,因为轮回太苦了。如果没有佛法的指引而取舍善恶,调伏内心,生活的失意、事业的挫败、临终的孤独烦恼、未来的三途恶趣,所受之苦难以言喻。如果对轮回过患有真实的体验,必定生起厌离痛苦而寻求解脱之心,所以这方面应该多修修。


在修行过程中,可能会出现各式各样的觉受,此时万不可把它当做真正的功德。如果执著觉受,觉受就会成为违缘和障碍。因此修行中无论显现什么外相、什么感觉,都绝不能执著。我们反复强调,判断修行功德是否增上,要依出离心、菩提心和信心作为标准。只要三大功德越来越增上,即便你平常修行的时间很短暂,也充分说明你的功德已经赤裸了,你的见解在逐渐增上。若平常修法时间很多,身口意三门也尽可能在从事善法,但三种功德却没有明显增上,这时候就要观待一下自己的修行,是否还有偏袒、不圆满的地方。只要三大功德没有增长,即便你得到多少高僧大德的授记,恐怕也是密意。释迦牟尼佛曾经说过:“你是你自己的主宰,你是你自己最好的老师。”所以只要观察自己的内心,就知道离解脱还有多远。


在座的大部分弟子都在修上师瑜伽,如果在汇报修行的时候,你还在用“大概、可能、应该是这样”等一系列模棱两可的词来描述自己的修法,就充分说明你的修行决定达不到预期效果——即生成办解脱,因为你在修行方便之上已经打了折扣。我们常说“依教奉行”,圆满遵照历代传承祖师的教言如理如法地奉行,非常非常重要。所以建议修上师瑜伽的弟子多阅读《如意宝藏——上师瑜伽之圆满引导》、《上师瑜伽之四精要引导文》,多看看《上师瑜伽导修》的光碟,反观自己平常修行过程中是否有漏洞,即便是一个小小的环节,也要观待是否做得很圆满。


我等大恩根本上师喇嘛仁波切说过:“倘未护持诸细行,切勿空谈胜见解。”在修行过程中,最细节的部分没有做好,口中空谈“一切都是空性”,是没有意义的。所以我们要从最细节的地方去观察、去抉择。如果能做到细致,见解逐步增上是决定性的。


修行的精要,如通达方便、认识智慧、善巧运用等一系列教言,尤其从认识智慧——禅定的角度,先从什么禅定入手,逐渐会达到什么境界,只要细细阅读上师瑜伽的相关法本,都能理解。但是仅凭理解而不做修行,见解永远不会呈现。要让法纳入自己的心相续,和自己融为一体,必须依靠实修这个桥梁。


说到修行,可能我们平常修行的时间是短了一些,除了周末,每天都要早起上班,所以每天真正座上修行的时间最多也就是一个半小时、两小时左右。但即便如此,只要不间断地修行,如我等历代传承祖师华智仁波切在《三句精要注疏文》中所说:“即便是下品根机者,只要得到无上窍诀大圆满的教言,具备了知之见解,平常能把恶缘转为善用,并且守持清净之戒律,即生往生西方极乐世界绝无疑惑。”我相信只要去修,在座每一位弟子都能做到。


修行太重要了!只要能如法修行,今生快乐、临终自在、未来解脱指日可待!那么今生我们获得人身,无论寿命长短,都是一种快乐。如果没有精进修法而虚度人生,在面对死亡时还像凡夫一般,带着满肚子的痛苦离开这个世界,那真是失败者。即便生前拥有多少财富,在那一刻,你都是世上最贫穷、最失败的人。


可以永远陪伴自己的,只有佛法。无论是生活还是事业,无论是顺缘还是逆境,能让我们看破得失,看淡起伏,在坎坷的人生路上扎实行走,能给我们带来内在的淡定、从容、强大和快乐,在五味杂陈的生活中体味人生真谛的,唯有佛法;在临终的时候,能让我们坦然面对,没有孤独、恐惧、痛苦和烦恼,了脱生死而达到自在的,唯有佛法;未来的时候,能让我们不随业风飘动,掌握自己的命运,自由选择往生西方极乐世界等清净刹土的,也唯有佛法。


只要我们能如理如法修行,法融于心,十方三世一切诸佛菩萨永远会陪伴着我们,我们永远也不会孤独。这样的人是最富有、最自在的,这样的人生是最有意义、最有价值的。现前我们正在创造这样的条件,所以希望大家能依教奉行,多修修法!
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