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楼主: 大求圆满

任何修法都应以自净其意为要旨

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 楼主| 发表于 2019-4-13 21:22:04 | 显示全部楼层
法应与根机相应       
作者:普巴扎西仁波切   
现前各导师在传讲过程中,都是先将前行引导文赐予弟子,弟子遵照其中所传讲的一系列观想方式并配同着一些姿势开始修五十万遍不共同五加行。但是否所有弟子都必须按照这样方式修学?要记住一点:法,永远没有特定之法。当你承认法是特定之时,就已经无意中诽谤了释迦牟尼佛的教言。因为我等导师释迦牟尼佛为了针对八万四千种不同的根机而传讲了八万四千种法门,这也充分地说明了法无定法,都是针对不同根机而立的不同方便道。


当条件允许的前提之下,我们非常提倡先修完加行。但也有个别弟子对密法极具信心,虽然没有按照前行修法积资净障,但往昔也做了不少善行。比如汉传佛教中禅宗和净土相对比较昌盛,有的信众虽然也从事过一些禅宗的修行,但主要还是以净土为主。因此身做礼拜、朝拜神山,诵经持咒以及时时观待自心,转恶念为善用等善法也做过很多。这些都是在积资净障,能令福报增上、业障清净。


有的弟子具备以上这些条件,并对密法深具信心等多方面条件都已成熟,唯一不圆满之处就是时间不充裕。比如在家居士由于肩负家庭责任,必须从事工作维持家庭生活。在这样的情况下抽出很多时间修法恐怕并不现实,即便自己有这样的心愿,也很难做得到。这时,我们不能用一个标准要求所有的人:“必须要如是起修,方可修学其他的法门”,而是对他讲解另一种方式对治烦恼。


可能有些弟子会认为,如果他的时间条件不允许,是否可以引导他修行下乘派如大乘显宗或小乘教法?当然不可以,因为这样就会触犯共道密乘十四条根本誓言的第十二条。他本身已经对密法生起信心,但由于你的引导,将他一开始就已经具有的信心搁置一旁而进入下乘法门时,就已经触犯了密宗根本誓言。我相信没有一位导师会如是引导,而是会引导他修学密宗。这就叫善巧运用,因为传法必须要针对根机。


平常修行过程中,有些是先从加行着手再开始修学正行,有些弟子由于时间的缘故,把加行和正行契合到一起而修上师瑜伽。但要记住,修上师瑜伽并不意味着抛弃其他一切加行。比如早上起来磕十三个头;时间不是非常充足时,就配同着金刚萨埵观修,念诵一些金刚萨埵心咒和百字明等;在诸佛菩萨面前供一个水果、一朵花或一杯净水等小小善行,我们也都尽量在做,这些都没有离开加行,但能做多少,则根据个人条件树立。


我们所修的一切加行都是为正行打基础。当一个业力沉重、福报浅薄的人直接修学正行,不但不会一帆顺利,可能还会非常费劲。因此通过先修学前面的加行积资净障,令自己成为修学正行之法器,而后才开示修学正行。现前修学上师瑜伽导修的弟子们也同样一个道理。


初次修行期间,我们将修法分为止观交修,修行方式是以观察修作为重点,安住修作为次要。前面观察修的目的在于何处?无论是观察还是念诵,都是在积资净障,并逐渐成办安住修,所以现将观察修作为重点,安住修作为次要。随着禅定增上,观察修逐渐缩短,安住修的时间越来越长。这些都根据个人的禅定来定夺。总之,平常无论我们以哪种方式修学,都要注重方便道。


我们如是修学的目的就是为了先进入加行再进入正行,而修学加行的目的是为正行打好基础,这是本传承修学的圆满次第道,但这并不表示所有传承都是如此修学。比如说有些传承,加行就是他的全部。修完一遍加行,就要修第二遍、第三遍……直到成办解脱,一生都在修加行。但我们不能因为自己的传承是从加行进入正行,就以此作为标准而轻蔑其他传承法门,认为他们的修法不行。我们绝不能说出这样的言论,这是非常不好的。


诸佛菩萨度化众生并不只遵循一种方法,而是根据个人的根机、条件、信心等因缘决定。如果他与某个传承非常有缘分,就依该传承而修学。如有些导师着重放生、有些着重灌顶、有些着重闻思、有些重于实修、还有些导师着重做功德等等。这都是导师度化众生的事业,无论谁在做、怎么做,我们都不能随意点评认为他们“不能这样,应该那样”等等。这都是非常不可取的行为。


现前在座的弟子,无论是依龙萨派还是宁提派,都是依我们大恩根本上师所赐予之传承而次第修学,就必须通达以上道理。从正行的角度来说,方便配同着善巧运用和认识智慧(即禅定),都有着圆满次第道。比如禅定分为很多层次,虽然禅定本身并不需要分这么多层次,它就是心的本性,而我们的目的是证悟到心之本性,但并不是人人都能当下证悟,因此对于次第根机来说,还需要将禅定分为几个层次:先从什么样的禅定开始入手,逐渐达到什么样的禅定,最终达到什么样的禅定,都有一个次第道。


初次修学禅定时,仅凭禅定本身的力量达到更高一层的禅定所需之时间不可计数。要在短时间中达到更高的禅定,除了依靠禅定本身的力量,必须要配合对治烦恼之善巧方便,才能令见解迅速增上。因此,在对治烦恼的过程中,首先要知道自己的禅定站在什么层次,若有昏沉掉举,该如何调伏;当禅定逐渐增上时,又该怎么调伏,这一系列调伏过程,必须通达。


虽然这两天传讲文字稀少,但我们在解释过程中已经将初次开始进入佛门乃至成办解脱的完整圆满次第法要赐予弟子,应对法生起殷重珍惜之心。在自己平时修学过程中,要时时反观自心,是否将导师所传讲的一切教言以及我等大恩根本上师喇嘛仁波切在文字上所做的一系列开示,纳入心相续之中,并与自己的修学圆融一体?若能做到这一点,就说明你的修法符合历代传承祖师的教言,迅速成办解脱也近在眼前。


从总体的角度来说,成办解脱要具备三个条件:传承法脉清净、导师功德圆满和自己的信心圆满。欲令自己信心圆满,就要依靠前面两个外缘。当前所修学之法,传承法脉是否清净必须以历代传承祖师的教言作为标准。若时时掺杂自己的私心,我们也只能说“这个传承法脉不是很清净”。这些道理已经讲过许多遍,这里就不再赘述。
 楼主| 发表于 7 天前 | 显示全部楼层
谏自过失之道友 依之是汝之善友(一)       
作者:普巴扎西仁波切
【谏自过失之道友,依之是汝之善友】


应该寻找怎样的人作为自己修行路途之上的导师和道友?俗话说“近朱者赤,近墨者黑”,与什么样的人为伴,自己就会成为怎样的人。比如与小偷为伍,你也会逐渐开始学偷东西;与心地慈悲的人伴,你的慈悲心也会逐渐增上。因此修行路上,不仅要选择具德具缘的导师,也要选择好自己的同行道友。


当然,站在平等的立场之中,都是自己的道友。比如密宗弟子在净观地处圆满、导师圆满、眷属圆满等五种圆满的时候,无论是谁,都应该视为自己的道友。但内心中以平等心观待一切,并不等于所有道友内心都是平等的。有些烦恼沉重,有些功德很大,我们就要选择有功德者作为自己的道友。因为长时间与他们为伴,势必受其影响,所以与自己长时间相处的人,必须是贤善的道友。


我们说过,时时都要观察自己的过失。因此无论遇到什么情况都知道是自己的过失者,可以作为今天直至菩提间依止的道友。这样的道友对于我们迅速成办解脱会起到很大的作用。


能够时时做到反省自己的过失,是非常困难的。我也经常询问身边的弟子:“当因彼此意见相左而与他人产生矛盾与烦恼时,即便你是有理的一方,下一个念头是该继续生气还是有其他想法?”一般来说,只要认为自己有理就会坚信对方是错误的,容易看不清自己的过错。作为修行者要记住,西方极乐世界的男女菩萨不会天天这样彼此争论,他们无论见到谁都如同见到释迦牟尼佛和阿弥陀佛般敬信,这正是自己内心的功德所现。


我们说过,由于内心清净之故而呈现西方极乐世界,眼前所见的一切男女菩萨都是清净心的显现。现前正是由于无始以来造业沉重,自心不清净才会产生对错争执。如果内心清净又怎样会有这些烦恼呢?比如阿弥陀佛天天都在极乐世界讲法,如果莲池海会中的男女眷属菩萨在法会结束后也和凡夫一样,遇到烦恼便认为一切过失来自于对方,那里还叫西方极乐世界吗?


因此,平常在做事过程中无论对错,都要时时反观自己。如果做得对,这是无始以来行善得到的果报,要供养十方三世一切诸佛菩萨并且今后更加努力行善;若是产生一些不顺利的烦恼,应及时做忏悔,这是无始以来造业沉重之故而呈现的果报。如是观修,就是修行者与不修行者的区别。
 楼主| 发表于 7 天前 | 显示全部楼层
谏自过失之道友 依之是汝之善友(二)        
作者:普巴扎西仁波切   
第六课(八)
从世俗立场而言,不信仰佛教的家庭成员彼此产生矛盾,由于自私太强的缘故,总会认为自己是老大,自己才是正确的。即便彼此意见不同,也看不见自己的过失,更看不见他人的功德。但对信仰佛教的家庭来说,这样的烦恼就会少很多。虽然仍旧会有一些烦恼,但持续时间不会隔座或超过几个小时,会及时忏悔。


尤其已经受过戒的信众应守持共道密乘十四条根本誓言,若有触犯必须及时忏悔。忏悔时间分为隔座、隔日、隔一年、隔两年和隔三年。隔座忏悔叫做越座。比如你触犯了一个誓言,如果两三个小时后还没有忏悔就叫做越座。这时需要念诵很多金刚萨埵心咒以及忏悔文三遍、七遍甚至二十一遍等方可忏悔清净。隔日忏悔就叫做违背,此时必须以会供忏悔才能清净。忏悔力度较隔座更大。后面依次是隔一年、隔两年,一旦隔了三年还未忏悔就称之为破烂,堕入金刚地狱一次是特定的事。这时无论怎么忏悔都只是亡羊补牢。至于堕入地狱时间的长短,则取决你未来所做的忏悔之上,但堕入一次金刚地狱是特定的事。


因此,我们要时时反观自己的内心是否触犯了誓言。作为一个真正的修行者,也应该这样去做。要记住,不仅仅座上会念经打坐才叫修行,生活也是修行。尤其生活中的修行才能真正显现出修行者的功德。我相信座上心情平和时,每一个人都像修行者。比如静静坐在河边的垂钓者,一动不动地看着鱼是否已经上钩,他们聚精会神时看上去也很像修行者,可能我们修有相定时都难以做到这样持续专注。但只有时时反观自心者才是真正的修行者。


世人都有一个毛病,凡事都要照顾自己的面子。但我们现在的面子可真不值多少钱,真正要找顾的是阎王爷的面子,这才是真正的值钱,因为它关系到我们生生世世的快乐。所以现前要懂得如何抉择。一旦我们选择顾及阎王爷的面子而放下自己的面子,就能在未来获得解脱的大功德。因此,时时都会检讨自己过失的道友,一直会是你的善友。


世人在选择自己人生另一半时,都会谨慎观察对方。但他是以世间标准作为观察依据,比如观察对方的性格、收入以及背景等等。现前我们要在修行路上选择一位道友,应该从出世间的角度当中去选择。何谓出世间标准?一个真正的修行者,时时都在检讨、反观自心,不会把一切过失都推在他人的身上。


往昔有很多信众从西藏到前藏去谒见一位高僧大德。他们认为自己愿意跋山涉水,不畏艰难地去求见导师,表示自己的信心很大。当见到这位导师时,导师却从他床边拿出一只破鞋,对这些信众说“看看,我刚刚抓到一只雪狮。”这时所有人都把过失推在导师的身上,而有神通的导师对弟子们说:“真正具信心者,永远不会把一切过失推给对方,将一切功德树立在在自己身上。”也就是说,一个真正修行者,会时时反观自心,勇于承担所有的过失。


我们说过,由于现前业及烦恼沉重,看不见西方极乐世界;一旦内心烦恼清净,眼根也会清净,西方极乐世界就会呈现在我们的眼前。藏传佛教的高僧大德慈诚扎巴姜臣与吉珍江华扎措也曾经说过,无论他到何处,都是西方极乐世界。西方极乐世界不是离开娑婆世界后所去往的另一个世界,现前就可以享受西方极乐世界的一切,因为一切功德都来自于清净心之中,一切过失都源于内心的不清净。现前我们的业障较三恶趣众生更为清净一些,所以看见的是山河大地,若内心烦恼更为沉重,呈现出来的可能就不是山河大地而是地狱和饿鬼的境相。因此,要时时将过错归咎于自心,而不是加注在他人身上,这就是一个真正佛教徒的做法。


很多人在与他人争论的时候,都觉得自己是有理的一方,而对方是有过的一方。但实际上,就是由于你内心不清净的缘故而导致这些不愉快的事情。若是你内心清净,具备福报,就不会遭遇这些人和事。所以,说到底还是你自己的过错。


有些人不是天天指责这个、指责那个,就是责怪苍天无眼、因果不公。为什么自己明明是在从事善法,但却遭受了那么大的痛苦。比如走在路上,突然飞出一块石头砸到头上,感觉非常委屈。上师说,这正是他自己的业障,而非他人之故。如果你当时不从那里经过,石头又怎么会打到你的头上?所以,我们习惯将过失推诿他人,却不知一切都来自于自己的业障。从这个角度而言,时时反观自心,也是清净自己的业障,积累福报的最佳对治力啊。


平常若能时时与这样的道友为伴,彼此永远不会有烦恼。即便偶尔生起细微嫌隙,也会及时反观自己的过错,第二念就已由恶转成和谐:“对不起,刚才一切都是我的过错。”人心就是如此,双方诚挚道歉,彼此的嗔恨心就会很快消失。但世间人却不会如此思维,他们必须要顾自己的面子。这样一来,烦恼就会越来越炽盛,最后可能会出现不可预测的结果。这是修行者和不修行者之间的区别,也是我们选择善友的标准。
 楼主| 发表于 6 天前 | 显示全部楼层
弟子道验增上相 观察传承加持否(一)       
作者:普巴扎西仁波切   
【弟子道验增上相,观察传承加持否?】


我们修行过程中道验是否增长以何作为标准,是否具有传承加持之力量?你当前所修之法,历代传承祖师是否也曾是如是修学而成办解脱?若是,则传承法脉清净,具有加持之功德也无需多言。既然外缘已具备,弟子道验增上相又是什么?就是要时时要观待自己内心的烦恼是否有所减轻,出离心、菩提心和信心等三大功德是否有所增上,以此作为判断自己道验是否增上之标准。


虽然讲解道验时,小乘讲解五道、大乘讲解十地、密宗讲解实相,修上师瑜伽时,讲解三种上师相应法,但无论从见解、修行、行为以及果位中,都有自身道验印证之方法,但总体来说,还是讲解贪嗔痴烦恼是否减少,信心、慈悲心和出离心是否增上。若仅凭一些感觉就称之为道验,可能还是有些不可靠。


往昔我也讲解过,邪魔加持相以及业风飘动相,若不是觉性妙力相,前两者都称之为过失。即便当时有多么丰富的感受,无论是眼前看得见的相、还是身心的一些感受,都不能称之为真正的功德。虽然这些显现不能称之为魔障,但只要对它产生执著,它就是魔障。因此要记住,只要贪嗔痴烦恼逐渐减少,三种功德日益增上之时,你的修行决定是在正道之上。


有些人可能会想,是否无论讲解什么法门,都是要观待自己的内心?确实如此。我们现前修学的目的是为了成办解脱、证悟佛果、往生西方极乐世界。无论是今生快乐还是临终自在都已经包含其中。但西方极乐世界以及解脱佛果到底在何处?如果它位于某一个据点之上,我们可以朝目的地而去,走得越快,到得越早。但纵观古今,没有一位高僧大德是走到西方极乐世界的。因此,它并不在某个据点之上,而是在清净心之中。当内心贪嗔痴烦恼极重之时,西方极乐世界的一系列功德就被遮止而无法呈现。一旦内心清净时,消尽贪嗔痴一切烦恼,遮止了一切污点,无需谁去打造,极乐世界自然呈现在你的面前。正如惠能大师所云:“一心向善者,西方极乐世界即在眼前。”因此,极乐世界就是清净心的显现。内心被烦恼所束缚与清净心之间,距离八万四千里,而内心烦恼有所减少,清净心越来越增上,距离西方极乐世界也越来越近了。因此,我们就要时时观待自己的内心。西方极乐世界分为:显现西方极乐世界和自性西方极乐世界,而显现西方极乐世界来源于自性清净西方极乐世界中。内心若不清净,则永远不会呈现清净之显相,所以必须要从根本上消尽这一系列污点。


因此,我们讲解一切道验不能树立在感觉中,而应时时观待它的逆缘和顺缘功德。要记住,我们非常容易被各式各样的感觉所迷惑,有些感觉好,有些感觉坏。感觉有魔所加持的感觉,也有业风飘动的感觉以及有觉性妙力之感觉等,不能只凭感觉作为判断标准。比如今天修行过程中,眼前突然呈现蓝色的光遮止一切,其余什么都看不见。此时我们不能以光作为好坏的定论,应反观自己内心。


从禅定的角度当中来说,禅定时止息一切妄念,于无分别状态中安住是寂止还是胜观?若是寂止,这道光已经起不到什么作用,仅仅是世间的现象;若具出世间胜观的见解而呈现,由于已经达到境心一如,显现的光就叫功德,因为心已经清净。


但从另一个角度而言,如果是邪魔加持或业风飘动之相而在你面前呈现一道光,你的内心可能会产生更大的执著:“哇!这么好的光。”这种时时不忘当时呈现的现象,就是一种执著。内心也会由此开始趋向于三毒及五毒之中,尤其五毒中的傲慢心。可能更为炽盛:“我已经呈现过光,所以可能已经达到法性灭尽地了”。因此,要记住,我们不能以此作为标准,正如我们前面复次教诫,五道十地的真正界限就在于三大功德是否增上,要时时铭记这一点。
 楼主| 发表于 6 天前 | 显示全部楼层
弟子道验增上相 观察传承加持否(二)       
作者:普巴扎西仁波切   
如今世上自称开悟者比比皆是。有声称自己已经登地的,甚至达到八地十地等等。当然,禅定本身有很好的印证方便,但现前由于我们对这样的见解还没有证悟,还是先搁置一旁,最容易接受的印证方式就是以三大功德是否增上作为标准。


首先观察出离心是否圆满,如果还是与往昔一样羡慕世间而贪执轮回,就充分地说明了对轮回的厌离心还很不够。出离心分为下士道出离心、中士道出离心和上士道出离心三种,真正具有的是哪一种出离心?我相信一个长时间观轮回过患者,对轮回的厌离逐渐可以达到上士道之出离心。再看看上士道出离心是永恒的还是间断的?一个真正开悟者的出离心应该是永恒不变的。若时断时续,就不是成就的象征。何谓“成就”?虽然我们称登地菩萨为大觉第一入定之境界,虽然见解时间不长,但会以多方面的功德呈现,这些功德相对来说时时存在。虽还有一些不圆满的地方,但已经很了不起了。


其次是观察慈悲心是否圆满。三界六趣一切众生都曾经做过我们的母亲,因此我们对所有众生都应生起平等之慈悲心。作为密宗弟子,由于执守本体之故,妙力呈现一切之相都是我们慈悲的对境,这种慈悲就叫无缘慈悲。即便只是有缘慈悲,是否能时时生起慈悲心,平等地度化众生?


如今世上有各种宗教信仰,但有些宗教对众生生起慈悲心是选择性的。比如认为有些动物对人有害,可以宰割屠杀,但有些众生有意义,所以应该要予以保护。这都是站在自私的立场之中树立,并不是圆满的宗教。从大乘教法的角度来说,无论好坏,一切众生都曾做过我们的父母,所以现前在慈悲救度众生之上,要以平等心对待一切。因此,我们也要据此观察他的慈悲心是否圆满。


第三要观察信心是否圆满。当心性圆满期间,信心也已达到无缘。无论面对谁,都没有清净与不净之别。


据说以前华智仁波切与众多弟子行至某地,看见远处过来一位衣着褴褛的牧民,随口说了一句“金刚亥母”后就离开了。第二年,华智仁波切又到此处,听当地人说金刚亥母的化身降临到此处并为大众赐予灌顶。在盛大的法会场面上,华智仁波切看见一位身着花花绿绿的衣服,头戴五方佛宝冠帽的女子正在为信众灌顶。当下便以神通观察,却看不出她是金刚亥母的化身。华智仁波切便向周围的人询问,这位金刚亥母是谁认定的?大家众口一词地回答说:“就是您去年在此处认定的。”华智仁波切听完以后说:“并非如此。虽然不能宣扬自己有多大的功德,但在我的境界中,没有不清净者,都是清净的对境。但从对方的角度而言,却非金刚亥母的真正化身。”


因此,在真正的成就者面前,无论是对导师还是传承,没有不起信心者。但只要有一些分别心,就要将所谓的“登地”、“道验”搁置一旁。现前很多人喜欢自夸成就已达到什么标准,但随后又表现出了自己的不足,前后无法连贯。如果前面见解真实不虚,就不应该有随后的分别过失。如果后面的分别过失就是你的本性,那绝不会具有前面登地的见解。当然,最终还是以后者作为决定因素,只要有分别心,前面都只是说说而已。


我们以后印证自己的禅定已达到哪一个地步,观察见解是否有增长以什么作为衡量标准?就是以贪嗔痴烦恼是否减少、三种功德是否增长,以它作为道验是否增上之标准。若三大功德逐渐增上,就说明智慧禅定在增长。一旦达到圆满,就是佛果。
 楼主| 发表于 5 天前 | 显示全部楼层
弟子道验增上相 观察传承加持否(三)       
作者:普巴扎西仁波切   
一切道验来自于传承法脉的清净加持,不要见到什么就去盲目依止,传承法脉清净非常重要。我们也时时在传讲这个道理。有些弟子会觉得:这两天说来说去,虽然名词有所不同,描述的理论略有区别,实际上说的都是调伏内心的道理。的确如此。佛教本身的目的就是调伏自己的内心而成办解脱。也就是说,赤裸心的自性就是佛教,时时能获得自在与快乐就是佛教。但由于众生根机不同,在如何调伏自心之上,诸佛菩萨以善巧方便传讲不同的方便道,也就有了八万四千法门。文字上的描述虽然有所区别,但都是在讲解调伏自己的内心。


如我等历代传承祖师无垢光尊者曰:“教法乘次无量,入乘之门众多,演说之词聚亦广大,然若未能修持真实义之精华”就是在讲解调伏内心而成办解脱。若做不到这点,即便在文字中学到许多理论知识,行为中做了很多件善事,即生成办解脱的希望也不会很大。原因在于何处?正如《功德藏》中曰说:“只随善恶意差别,不随善恶相大小。”所谓“功德”是指烦恼是否有所减少、三大功德有没有增上。如果烦恼减少只是下品,就叫做下品之功德;中品烦恼减少,得到中品功德;达到很高的标准,称之为上品功德。衡量功德的标准不在于平常所做善事大小之上。比如《普贤上师言教》中讲过一个例子。第一个人捏了一尊泥菩萨,第二个人怕菩萨遭雨淋而给菩萨盖了一只破鞋,第三个人觉得不恭敬就拿掉了破鞋。虽然这三个人行为各异,但都获得善果,原因就在于他们当时的清净心。因此在自己以后修行过程中也要铭记这些要点。


所谓“善事”并不在于口里念诵多少,也不在于平常行持善恶大小,而是取决于自己的内心。同样,以观待自己修行道验是否增上作为衡量标准则永远不会有误。我时常听到,无论是居士还是出家人,自称成就者比比皆是。先不论是否真的成就,先问问自己的烦恼有多么沉重、分别心有多强,再问问自己晚上能否自在,能否在梦中认识到梦?如果梦中知道梦是虚幻并且可以转变梦境,获得梦光明之境界,即便你不说自己是登地乃至八地菩萨,你也是真正的佛,因为你已经获得自在之境界。


仅仅感觉突然呈现一个本尊的形象或似乎看见文武百尊等,并不代表解脱,因为呈现这样的显现不需要很大的力量。比如在讲解顿超时有邪魔加持之显相,着魔的人也会呈现文武百尊之相。精神不正常的人,如果以前接触过佛教,他也会如同亲眼看见一般,指着虚空说这里有莲花生大师,那里是观世音菩萨等,但这叫邪魔加持之显相。还有一种业风飘动之显相,是由于身上气的运转,有时会突然产生文武百尊,但这是非常正常不过的显相,对于解脱可起不了什么作用。所以见到本尊就一定就是成就的象征吗?不是。要观察自己看见这些显相时,对于境相的执著强弱。执著过于太强,则一切都是过失。


往昔亚青寺有一位修顿超的尼姑,在修行时看见云彩上有一尊莲花生大师,高兴得不得了,就对喇嘛仁波切汇报。上师看这位修行人对这个境相非常执著,甚至自认为禅定已经很高,就告诉她:“你已经着魔了”。因为执著本身就是魔,一旦对显相产生执著就是着魔。为了打破她的执著,上师让她先停止修行顿超,念诵十万遍莲师心咒遣除一切魔障后,才能继续。


可能很多人觉得很奇怪,见到佛为什么是着魔?请问什么才是真正的佛。我们天天都能看得见的观世音菩萨、阿弥陀佛、文殊菩萨等等外在显现的佛像,是否是佛?有些人认为这位尼姑看到的佛是天空中呈现的佛像,与平时我们见到的不一样。但把佛像放到天空中,并认为这个相就如绘画一般,两者又有什么区别?所以,一切都在于自己内心当时的感觉。只要对它产生执著,与我们看见墙面上的佛像没有丝毫之差异。


这些都是历代传承祖师为后一代弟子留下的教言。有些可能听不进去,想不通为什么能看见佛像一定是过失。要记住,真正的过失并不在于呈现的是什么相,而是你当时的执著。漂泊轮回的根本就是执著,而有执著者即为魔障。所以我们之所以称之为魔障并不在于所呈现之相,而是执著。


藏地有一种说法,用喜鹊的泪水擦自己的眼睛,就会呈现很多幻觉,或者将某几种草聚集一起后吞下,也会呈现各式各样的幻觉。难道这些幻想是功德吗?当然不是,它是药物的因缘和合而显现之相。这与以上所讲解的因业风飘动因缘而呈现的相,没什么区别。因此,无论呈现什么样的境相,都要时时观待自己的内心。一旦内心被贪嗔痴烦恼以及执著所束缚时,说明你已经着魔。此时无论看见什么都不是好现象。因为成佛的是心而不是相。

 楼主| 发表于 5 天前 | 显示全部楼层
弟子道验增上相 观察传承加持否(四)       
作者:普巴扎西仁波切   
我们修学佛法的目的是为了成办今生快乐、临终自在、未来解脱,一切都来自于调伏自内心。内心如果调整不好,外面的显现永远无法对你有任何改变。即便房间墙面上贴满了佛像,内心烦恼还是与往昔一样炽盛,最终仍旧会堕入地狱当中。因为一切都在于自己的内心。


修行好坏并不在于闭关多少年,也不在于平常行持过多少善事,而是取决于自心。当贪嗔痴烦恼逐渐减少,执著、分别也越来越消尽时,即便看不见什么瑞相,只是看见墙面,它也是诸佛菩萨。佛菩萨可不一定都以佛菩萨的形象呈现在你的面前。比如资粮道分为小资粮道、中资粮道和大资粮道。真正达到大资粮道时,一草一木都可以为你传讲众多甚深教言。难道是草木开口为你传讲吗?当然不是,这是一种表示传承。既然一草一木都可以是诸佛菩萨的化身,诸佛菩萨为什么就不能以其他形象呈现呢?当然可以。


我们平时看到绘画出来的观世音菩萨,都是一样的姿势,但观世音菩萨一定是这样吗?往昔某个人去世后,在中阴界中见到莲花生大师。由于分别心太重的缘故,当时呈现的莲师形象与画像有所不同。不仅没有胡子,手里也没有五股金刚杵,连卡杖也没有带。这个人暗自疑惑,这位到底是不是莲花生大师?这时莲花生大师对他说:“为什么莲师一定要天天保持一动不动的姿势?为什么有胡子的才是莲花生大师呢?”莲师告诉他,只有心性,才是真正的莲花生大师。这还是在讲解自己的内心。


因此无论外境呈现什么相,只要是内心清净者,魔障也会变成悉地。我等导师释迦牟尼佛在成就之时,魔王波旬率其眷属给释迦牟尼佛造成了巨大的障碍,但对于释迦牟尼佛来说均成悉地。正是由于有了这样的魔障显相,释迦牟尼佛才会在一瞬间成佛,所依靠的就是自心清净。因此,只要自心清净,魔障也会变成悉地;自心若不清净,文武百尊也是堕入三恶趣之因!因为魔和佛并不以外在形象区分定义。因此在平时修行过程中,要时时观待自心。


我们修学佛法的真正目的是为了今生快乐、临终自在、未来解脱。今生的生活工作不顺利,临终不能了脱生死,未来不能获得解脱的原因就是因为内心不清净的缘故所致。所以,欲令今生、临终与未来都能获得幸福,必须要依靠内心清净方能成办,而不在于外面呈现什么样的相。


我等导师释迦牟尼佛曰:“诸恶莫作、众善奉行、自净其意、是诸佛教。” 相信信仰佛教者对这四句偈耳熟能详,但又有多少人能真正做到这四句话。很多人平时都习惯外散,一说到观察自心,就觉得不知道该如何下手,他们会将“自净其意,是诸佛教”解读为“多多行善,此乃佛教”,或者“多多念诵,此乃佛教”,甚至“多多走动,此乃佛教”等等,都没有想到“自净其意”这四个字。


比如有些居士自入佛门开始就包不离身,四处打听哪里有法会。一听说有,包一背就出发了。刚参加完法会没呆几天,听说又有组织朝拜五台山,转身又背着包出发了。释迦牟尼佛可从未说过,这样四处走走就能成办解脱。也有些居士到寺院翻阅一些结缘法本,看见书上写着讽诵某经文或持诵某咒语一遍有多少功德,就开始念诵。但他并不知道该怎么念诵,因此念诵一段时间后觉得没什么感觉,便搁置一旁,去寻找下一本书。若不真正懂得其中的道理,就会产生种种过失。


再举个例子。我们经常看到门上有一句过解脱咒“嗡呗嘛哦那咔布嘛呢吽呸”。我等导师释迦牟尼佛在《白莲花论》中说,从这句咒语的下方走过去一次,就可以清净千劫中的一切罪业。既然如此方便,人们不妨在这条咒语下装一个电动的秋千或摇篮,在摇篮上睡觉不仅轻松,而且日夜不停地荡来荡去,别说迅速清净罪业,一地八地菩萨的果位也指日可待。若以这样的见解而成办解脱者,恐怕解脱遥遥无期。


因此要记住,无论从哪一方面,尤其讲解道验时,都要时时反观自心:贪嗔痴烦恼是否减少,出离心、菩提心和信心三大功德是否增上。只要是逆缘逐渐消尽、顺缘日益增长,说明你正走在修行这道之上。但有些人不懂得观察自心,而是执著自己修了多少法或者闭关多少年。何谓闭关?若关在房间里就称之为闭关,劳改犯岂不基本上天天都在闭关。可能你与犯人的区别在于你可以出来而犯人没有出来的自由,但一样是关在房间里,又有什么区别?


我们现前要闭的是心关而不是身关。烦恼逐渐减少、功德越来越增上,就是真正闭心关的功德。有时候很多人喜欢自称在山上闭关多长时间。当然,从行为的角度来说,山上闭关多年是一件好事,不是人人都做得到的,所以也可以称之为功德。但山上闭关多年的目的是为了调伏自己的内心,若执著与分别心没有消尽,闭关也就是那么回事。以前堪布昂琼时代,有一个修行者叫赤诚扎巴。他带着很多干粮到山洞中闭关了很长一段时间,最终觉得自己是在浪费粮食而选择回家。若不懂得调心这一些列道理,这样的解脱和这样的修行有什么作用呢?所以我们时时要观待自己的内心。
 楼主| 发表于 4 天前 | 显示全部楼层
共同前行的重要性       
作者:普巴扎西仁波切   
我们已经讲解了从初次进入佛门以及平常座上座下一切修学之要点,乃至对最终见修行果都已做了印证。现前就要反观自己内心,看看平常修学过程中是否具备所传讲的这一系列要义。


要记住,我们不能仅仅以自己的传承作为标准而蔑视其他传承,这是非常要不得的行为。尤其从信心本身角度来说,这是不具信心的一种过失,绝不是一种好现象。比如我们现前的修学方式传承自我等大恩根本上师喇嘛仁波切,主要是龙萨派和宁提派两种。除了传承祖师以及修法的部分观想方法不同之外,两者并没有丝毫之差异。


无论是龙萨派还是宁提派,都先从前行开始入手,逐渐修学正行。对我们而言,都是圆满次第道。上师也曾说过,自昌根阿瑞仁波切以上,由于时代乃至多方面条件成熟的缘故,修学正行之前需要百日闭关修学共同外前行,而后方可修学其他法门。但我相信现前很多弟子在众多导师面前的听经闻法过程中,虽然导师也时时讲解共同外前行的重要性,却并没有要求我们先闭关百日修学共同前行,再修行其他法门,原因在于何处?


大恩上师喇嘛仁波切回答说:“自昌根阿瑞仁波切以上的传承祖师,因时代乃至多方面条件成熟之故而如是修学。比如往昔导师弟子均有闲暇,环境也允许,因此修学条件非常圆满。但在昌根阿瑞仁波切时代,历史一度出现曲折,佛教也不再如往昔一般兴盛,甚至已呈衰败之相。比如导师有时间讲法而弟子没有时间听闻;或者弟子愿意听闻而导师却没有讲法条件;即便导师弟子都很闲暇,但受环境所限,无法在某地长时间传法。实在没办法的情况下,导师把共同外前行和不共同内前行,即加行与正行的修学结合到一起传授给弟子。”当然,这并不意味着自那个时代开始就可以轻视共同前行。由于时代的缘故,令自己内心散乱的外境外缘越来越多,因此我们不但不能轻视,相反要较以往更为珍惜前行。


我们无论是讲解还是修学其他法门,都必须把共同前行当做修行之重点。即便现前所修之法,看起来有多么高深,仍旧分为止观交修,而观察修还是要配同着共同外前行而修行,这也充分地告诫我们共同外前行的重要性,绝不能轻视。
 楼主| 发表于 4 天前 | 显示全部楼层
果位大觉本解脱 观察是否具希愿       
作者:普巴扎西仁波切   
【果位大觉本解脱,观察是否具希愿?】


按以上见解、修行和行为,最终得到的果位称之为大觉本解脱,是佛的境界。若在果位之中还有一个希望达到的境界,就不是圆满的佛果,内心一切戏论消尽才是佛的境界。获得断证一切功德,证得本体清净和自性清净,断除俱生无明和遍计无明,为佛的境界。


站在圆满的立场之中,从无明中超越,获得本具有的一切见解之时,哪有希求和愿望?其本身就是圆满之境界。在次第修学过程中,理论上要知道“心的本性超越一切希愿”,但修的过程中愿力也不可缺少,圆满果位的各种吉祥颂都在如是发愿。


没有修行过的弟子在听闻经验及果位时可能暂时觉得这些道理陌生,这很正常,建议多学习一些上师瑜伽,随着修行深入,就会逐渐熟悉。


八万四千种法门,我们不需要每种都去修学才可以消尽八万四千烦恼。根据各人的根机,依止一位导师,修学一个传承,以一法对治自己的内心即可。如今我们以无上窍诀大圆满对治烦恼,教理必须圆满通达,不可有稍许漏洞,这对我们以后见解增上、消尽烦恼能起到很大的作用,无论是从虚幻的角度还是自在的角度,都能为之辅助。


我们所做所行是否为善,必须要以历代传承祖师的教言为依据,以历代传承祖师的所做所行作为修行蓝本,时时观待自己的内心,成办解脱近在眼前,否则只能是有漏善法。
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